Porque Cornelio es llamado Temeroso de Elohe

¿Por qué Cornelio es llamado: “temeroso de Elohe ” Hch 10:2? Es un tanto difícil imaginarse que a un centurión romano se le llamase “temeroso de Dios” (del Elohim de Israel Yahweh), siendo Roma un gran imperio el cual sometía muchas naciones, copado de poder y que tenía como es natural sus propios dioses y cultos a sus deidades. Era algo extraño que una persona no judía con un cargo oficial, buena posición económica y líder de decenas de hombres se prestase a visitar alguna de las rústicas y humildes sinagogas hebreas y adorar a un Elohe que no tenía imagen y por demás pertenecía a uno de sus pequeños pueblos subyugados, Israel. Así está registrado en el texto Hch.10:1. 1. Había un hombre en Kesarea llamado Cornelio,[66] un oficial del ejército Romano en lo que era llamado el Regimiento Italiano, 2. era un hombre devoto, un 'Temeroso de Elohim,' así como toda su casa; daba generosamente a los Judíos pobres y oraba regularmente a Elohim. Según leemos el texto nos indica algo más: era piadoso, daba limosnas al pueblo judío y oraba a Elohim siempre. Analicemos esta descripción más detalladamente: Era piadoso, palabra que proviene del hebreo “jasid” y deriva de la raíz חסד (“bondad” o “piedad”), que produce la palabra jasidut: חסידות, que significa “práctica de la piedad y la bondad”. Básicamente, jasîd quiere decir uno que practica jesed («misericordia»), por lo que se ha traducido como «piadoso» o «devoto». Esta palabra ha pasado al N.T. Eleos (en griego Έλεος) que también representa la piedad, la caridad y la misericordia, es decir que una persona piadosa es aquella que practica la misericordia con los demás a la vez que es devoto de la divinidad y procura andar en caminos justos siempre delante de YHWH y los hombres. Hacía (o daba) muchas limosnas al pueblo, Tzedaka (en hebreo: צדקה) es el concepto de justicia social . Es uno de los preceptos más importantes de ySRAEL , a tal punto que la tradición indica que – junto a la teshuvá (el arrepentimiento) y la tefilá (la oración) es una de las acciones humanas capaces de revertir los decretos divinos. Si bien el término tzdaka es usualmente traducido como “caridad”, la raíz de la palabra hebreo la conecta con el término justicia o rectitud (tzedek). El Tanaj recomendaba a los Israelitas la piedad para con los pobres (Dt 15:7-11). La generosidad era una de las virtudes predilectas de los orientales y en particular entre los judíos (por ejemplo, Pr 3.3, 27s). Testigo de lo común de esta práctica es la multitud de mendigos, ciegos y enfermos que aparecen en las escenas de los Mazoret (Evangelios) (por ejemplo, Lc 14.21; Hch 3.2s, 10). La limosna era el complemento necesario de la piedad y el temor a Dios (Pr 17.5) y caracterizaba al «justo» (Sal 112.9; 2 Co 9.9s). Se creía, asimismo, que la limosna era meritoria a los ojos de Yahweh (Pr 19.17; Lc 19.8), sobre todo si permanecía en el anonimato: «El que da limosna en secreto es mayor que Moisés, nuestro maestro» (Talmud). Yahoshua, siguiendo la línea del cumplimiento de los mandamientos divinos también recomendó la tzdaka como un aspecto del desasimiento de los bienes terrenos que Él predicaba (Mt 19.21; Lc 11.41). Instruyó al respecto que la tzdaka debía ser discreta (Mt 6:2-4) e inspirada por el espíritu de sacrificio (Lc 12:33), como Él mismo la practicaba en unión de sus discípulos (Jn 13:29). Oraba a Elohe siempre, ese “siempre” no es literal… ¿a qué se refiere? Para el pueblo de Ysrael la oración estaba relacionada con el Sacrificio en el templo tanto con la destrucción del primer templo por Nabucodonosor, Oseas 14: 2,3 como después de la destrucción del segundo templo, del año 70 EC los rabinos llegaron a sostener que la oración sustituía al sacrificio. En la sinagoga, la oración ocupó el lugar del sacrificio puesto que ya no había Templo. Aunque no existe en Las Escrituras un orden al respecto, el judío acostumbraba orar al menos tres veces al día (Sal 55:17; Dn 6:10). Las horas de oración eran: la tercera, o sea las 9:00 am (Hch 2.15), la sexta, las 12:00 m (Hch 10.9) y la novena, 3:00 pm (Hch 3.1). Este ha sido el requisito mínimo para un devoto hebreo en cuanto a su vida de oración, por eso se dice que Cornelio oraba “siempre”, pues siempre oraba en los tiempos pautados. Como hemos visto hasta aquí nos damos cuenta que –según la precisión del relato- Cornelio cumplía cabalmente con los mandamientos establecidos para el pueblo judío (al menos con los que hemos visto), y más de uno se sorprendería con el hecho del por qué éste no-judío, pero si Temeroso del Elohim de Israel tenía esa tendencia mosaica. No debería sorprendernos tanto, ya que el judaísmo del Siglo I aceptaba dentro de sus sinagogas a creyentes no judíos, el servicio sinagogal se componía por tres grupos: Judíos. Estos eran judíos de nacimiento y de familias tradicionales judías. Hch.13:26. Hermanos, hijos de la raza de Abrahán, estos ocupaban los asientos más privilegiados dentro de la sinagoga. Prosélitos. Estos eran gentiles que habían pasado por un largo proceso de conversión abrazando el judaísmo, habiéndose sometido a la circuncisión, y aceptando todas las reglas rituales de la Tora, guardaban las fiestas de La Tora y adoraban al Elohim de Israel Yahweh de esta manera habían pasado a formar parte de la comunidad. Legalmente tenían todos los derechos de los judíos de nacimiento, simplemente no nacieron judíos. Se sentaban detrás del primer grupo de judíos. Se les denominaba Ger Tzadik o “prosélitos de justicia”. Prosélitos de la puerta. Grupo de gentiles que se identificaban con la fe hebrea, y se sentían atraídos por las enseñanzas de La Tora reconociendo al único Elohim de Israel, se habían apartado de los ídolos pero aun no daban el paso final de conversión, o bien estaban en proceso de conversión o no querían convertirse, no se sometían a la circuncisión ni aceptaban necesariamente las reglas de conducta judías en todos sus detalles (referentes, por ejemplo, a la estricta observancia del Sabbat, a la comida o a las purificaciones rituales). Se los llamaba temerosos de Dios, El caso es que se sentaban en los últimos asientos de la sinagoga y se congregaban cada sábado –con todo el grupo anterior- a escuchar y aprender la Tora de Moisés. A éste grupo se le denominaba Ger Toshav o prosélitos de la puerta. Estos temerosos de Dios no eran considerados legalmente como judíos, pero ayudaban a la sinagoga y formaban como un reservorio de potenciales prosélitos. Si tendríamos que ubicar a Cornelio en uno de éstos grupos la lógica nos indica que sería en el tercero, y no es lejos de la realidad pues a los que conformaban éste grupo aparte de “prosélitos de la puerta” también eran llamados…sí: “temerosos de Dios”. Es decir, que cuando el texto nos dice que Cornelio era un temeroso de Dios (PHobeô THeos) no nos lo dice porque simplemente temía a Dios, pues todos los observantes temen a Dios. Nos está indicando a que grupo Cornelio pertenecía para una mayor claridad de ubicación dentro de este conglomerado de personas que acudían hace dos mil años a las sinagogas en la tierra de Israel. Cuando estudiamos los viajes misionales de Saul de Tarso en Hechos de Los Apóstoles podemos observar que en las sinagogas que el visitaba y cómo israelita se le invitaba a comentar, hace referencia a esta clase de Temerosos de Dios. Cuando llegaron a Antioquia de Pisidia según se registra en Hch 13: 14-16. 26 13 Pablo y sus compañeros se hicieron a la mar en Páfos y llegaron a Perge de Panfilia. Pero Juan se separó de ellos y se volvió a Jerusalén, mientras que ellos, partiendo de Perge, llegaron a Antioquía de Pisidia. El sábado entraron en la sinagoga y tomaron asiento. Después de la lectura de la Ley y los Profetas, los jefes de la sinagoga les mandaron a decir: “Hermanos, si tenéis alguna palabra de exhortación para el pueblo, hablad.” Pablo se levantó, hizo señal con la mano y dijo: “Israelitas y cuantos teméis a Dios, escuchad: “Hermanos, hijos de la raza de Abrahán, y cuantos entre vosotros teméis a Dios: a vosotros ha sido enviada esta palabra de salvación.

EL CENTURION Y SU ENCUENTRO CON YAHSHUA

EL CENTURIÓN Y SU ENCUENTRO CON YAHSHUA. El Mesías realizó muchos milagros durante su ministerio. La mayoría de esos milagros involucraban la sanación de una persona que necesitaba ser sanada. De hecho, los escritos del Nuevo Pacto registran más de veinticinco incidentes de adon Yahshua sanando a personas que encontró durante Su primera venida. Su compasión hacia Sus hermanos en Israel se expresó con repetidos incidentes de restauración. Podría decirse que uno de los relatos más inusuales de curación es el del siervo del centurión romano, lo vemos en Mateo 8:5-13. Este incidente destaca por dos razones en particular: no era típico que el Mesías tratara con personas ajenas al pueblo judío, y la propia naturaleza del relato que muestra el inaudito nivel de confianza del propio centurión es igualmente única. El relato muestra muy bien el poder de la fe y la humildad, y el afán del Mesías por ser compasivo con quienes muestran ambas. La naturaleza del relato adquiere una profundidad aún mayor cuando se aborda desde el texto arameo del Nuevo Testamento Peshitta. Sin embargo, antes de ver lo que tiene que decirnos, compartiremos primero el texto traducido del griego al inglés de la popular KJV para mostrar cómo se presenta típicamente. 5 Cuando Yahshua entró en Capernaum, se le acercó un centurión, suplicándole, 6 y le dijo: Adon , mi criado está en casa enfermo de parálisis, gravemente atormentado. 7 Y Yahshua le dijo: Yo iré y le curaré. 8 Respondió el centurión y dijo: Adon , no soy digno de que entres bajo mi techo; pero sólo di la palabra, y mi criado quedará sano. 9 Porque yo soy un hombre con autoridad, que tiene soldados a mi cargo; y digo a éste: Ve, y va; y a otro: Ven, y viene; y a mi siervo: Haz esto, y lo hace. 10 Cuando Yahshua lo oyó, se maravilló y dijo a los que le seguían: En verdad os digo que no he encontrado una fe tan grande, ni siquiera en Israel. 11 Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos. 12 Pero los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas exteriores; allí será el llanto y el crujir de dientes. 13 Entonces Yeshua dijo al centurión: Vete, y como has creído, así te sea hecho. Y su siervo fue curado en la misma hora. Este acontecimiento del texto griego muestra bastante bien la confianza y la humildad del centurión, pero el texto arameo incluye un detalle que cambia todo lo que hay en este relato, ya de por sí asombroso, y eleva el listón de los conceptos de fe y humildad que aquí se muestran, así como el significado de la respuesta del Mesías, de una manera verdaderamente hermosa. Lea ahora con atención el mismo pasaje de Mateo 8:5-13 tal como se encuentra en la antigua Peshitta. 5 Y cuando Yahshua entró en K'far-Najum, un centurión se acercó a Él, y le preguntaba 6 y le dijo: "¡Señor mío! Un muchacho-sirviente está colocado en mi casa, y está paralizado, y malamente oprimido!" 7 Y Yahshúa le dijo: "¡Vendré y le curaré!" 8 El centurión replicó y dijo: "Señor mío, no soy digno de que entres bajo mi tabernáculo, sino que basta con que hables con la palabra, y mi mozo-sirviente quedará curado, 9 porque incluso yo soy un hombre que está bajo autoridad, y hay bajo mi mano soldados, y le digo a este [uno]: 'Ve', y va, y a otro: 'Ven', y viene, y a mi siervo: 'Haz esto', y lo hace". 10 Pero cuando Yahshua lo oyó, se maravilló y dijo a los que estaban con él: "¡Amen! ¡Os digo que ni siquiera en Yisra'El he encontrado confianza como ésta! 11 Sin embargo, os digo que vendrán muchos del Oriente y del Occidente, y se reclinarán con Awraham, Eesjaq y Yaqub en el Reino de los Cielos. 12 Pero los hijos del Reino serán arrojados a las tinieblas exteriores; habrá llanto y rechinar de dientes." 13 Y Yahshúa dijo al centurión: "Ve. Conforme a tu confianza, te sucederá". ¡Y su muchacho-sirviente fue curado en aquella hora! Aparte de ligeras diferencias en la redacción, el relato del arameo es esencialmente idéntico al texto griego. La única diferencia de peso real radica en el uso de "tabernáculo" en la Peshitta, frente al uso de "techo" en el griego. Aquí reside la clave para entender correctamente el verdadero valor de este relato. La palabra que se traduce como "mi tabernáculo" en la Peshitta aramea es MATLEY, o MATLA sin el posesivo. En el arameo judío, este es su significado clave. Sólo en egipcio-arameo y en siríaco oriental el término tiene también el significado secundario de "techo", como la elección griega de la redacción. De hecho, el hecho de saber que tiene un doble significado muestra cómo los traductores posteriores llegaron al término griego. Sin embargo, como sabemos que Mateo registró fielmente los relatos del Mesías en la lengua aramea judía que se hablaba en Israel en aquella época, sólo puede referirse muy específicamente en este caso a un refugio temporal y tosco de algún tipo: tabernáculo, caseta, cabaña. Y lo que es más importante, cuando volvemos a su uso en la traducción aramea de la Torá hebrea, encontramos que aparece en un pasaje muy particular: en el libro de Levítico 23:42, vemos que se utiliza la misma palabra cuando se nos ordena observar la fiesta de Sucot durante siete días, en la que moramos en un SUKKAH durante el tiempo sagrado -una vivienda temporal de tipo rudimentario, traducida comúnmente como "tabernáculo / caseta / cabaña"-, un lugar de celebración devota. Este uso judío del término para referirse explícitamente a un SUKKAH también se ve en los Targums arameos, y en el Talmud Yerushalmi, mostrando además cómo el término se utilizaba en Israel para referirse a la observancia religiosa de Sucot. La comprensión adecuada de esto nos muestra un detalle importante de la historia que se pierde si sólo leemos los manuscritos griegos. Los textos griegos, con su lectura de "techo", hacen que el centurión le diga a Adon Yahshua que es indigno de que el rabino judío entre en su casa. Tal declaración no es realmente tan sorprendente. Él, al ser considerado un gentil, sería visto como impuro según la Torá, y por lo tanto a un judío observante no se le ocurriría entrar en las instalaciones de tal persona. El arameo crea una dinámica completamente diferente: el centurión le está diciendo a Yahshua que, aunque él mismo es gentil de nacimiento, ha asumido la observancia de la Torá, hasta el punto de participar en la fiesta anual de Sucot, en la que el observante construye un SUKKAH / MATLA para habitarlo durante siete días. Aunque puede parecer extraño que un centurión romano construya un SUKKAH / MATLA que, de otro modo, sólo harían los hebreos, es importante saber que esta interpretación de la cuidadosa observancia de la Torá por parte del centurión está corroborada en el relato paralelo que se encuentra en Lucas 7:4-5. En esa parte del relato, vemos que el centurión era bien conocido entre la comunidad judía de Cafarnaúm por estar en un nivel de observancia de la Torá que no era sólo para aparentar. Su fe era legítima y validada por la afirmación de los compatriotas judíos de Yahshua. 4 Sin embargo, cuando vinieron a adon Yahshúa, le preguntaban con insistencia, y decían: "Es digno de que hagas esto por él, 5 pues ama a nuestro pueblo, y hasta una Casa de Congregación construyó para nosotros". No era un individuo cuya observancia fuera sólo de palabra. No era una observancia de boquilla, sino que se mostraba como verdadera basada en una amplia acción de su parte. No era un converso, sino que probablemente estaba en el nivel de lo que se conocía como un temeroso de Elohe entre la comunidad religiosa judía. La seriedad de su observancia se manifestó en el hecho de que el pueblo judío dice de él que construyó una sinagoga para ellos en la que adorar. El centurión, claramente, creía y adoraba de verdad a la Elohe de los hebreos. Esta revelación del arameo cambia la naturaleza de la historia, ya que toma el concepto de humildad y lo profundiza a otro nivel: aunque era un gentil devoto, que observaba la Torá hasta el punto de financiar personalmente la construcción de un lugar de reunión para la comunidad, e incluso observaba la fiesta de una semana de Sucot cada año con la construcción de su propio tabernáculo personal de SUKKAH / MATLA, no se ve a sí mismo bajo ninguna luz de grandeza. ¡Más bien, su humildad se ejemplifica en la declaración que hizo de que no era digno de que Yeshua entrara siquiera en su SUKKAH / MATLA! Tal afirmación es profunda, ya que uno de los factores más importantes de tener un SUKKAH es la invitación de USHPIZIN (arameo para "invitados") a venir y llenarlo contigo mientras celebras la bondad y el favor del kadohs. De hecho, sería un honor especial para un rabino hacer una visita al SUKKAH de uno como "invitado" USHPIZA. La humildad del centurión se manifiesta al decir que no es merecedor ni siquiera del honor del rabino judío en un momento y lugar en el que uno esperaría encontrar a un rabino otorgando tal honor. Aunque era observante, y había facilitado la construcción de una sinagoga, el centurión gentil no se apoyó en esas credenciales, sino que se inclinó con humildad para que su siervo fuera curado. En cambio, lo que sí conocía era la naturaleza legítima de la autoridad espiritual que había visto en sus días de adoración a la Deidad de los hebreos. Conocía la realidad de la misma, y sabía que si Yahshua era realmente el sanador que todos creían que era, la autoridad espiritual que portaba no necesitaría ni siquiera que viniera a su casa. Yahshua sólo tenía que decir la palabra, y la realidad se manifestaría en la curación del siervo del centurión. Este asombroso nivel de confianza nunca fue experimentado por Yahshua en todos Sus ministerios en Israel. Sin embargo, era absolutamente cierto. El centurión, aunque era gentil, conocía como un hecho el flujo de autoridad que había aprendido en su propia cultura y carrera, y sabía que si era así entre las filas de la autoridad humana, cuánto más lo sería en la espiritual. Su muestra de fe en la autoridad espiritual de Yahshúa no debe pasar desapercibida. La respuesta de Yahshúa a esto es igualmente importante. Una vez que se entiende la verdadera naturaleza de la declaración del centurión a partir del texto arameo, se ilumina aún más la declaración de Yahshúa en respuesta a su fe. Nótese de nuevo un detalle en Mateo 8:11 de lo que Yahshúa dijo sobre el nivel de fe del centurión: 11 Sin embargo, te digo que vendrán muchos del Oriente y del Occidente, y se sentarán con Avraham, Eesjaq y Yaqob en el Reino de los Cielos. ¿Por qué mencionaría esto en el tema? ¿Qué tiene que ver la gente que viene de Oriente y Occidente y se reclina con Abraham, Isaac y Jacob en el Reino con lo que el centurión mostró con sus palabras de fe? La respuesta: todo tiene ver! En primer lugar, el profeta Zacarías nos dice que esto mismo les sucederá a los gentiles en el futuro, después de que Yahshua haya regresado a este mundo y haya establecido Su Reino sobre la tierra. Lo leemos en Zacarías 14:16, en el que empezamos a ver la conexión con las palabras de Yahshua. Y será [que] todo el remanente de todos los gentiles [que] vinieron a Yerushalaim, que subirán de año en año, para [dar] culto al Rey YHWH de los Ejércitos, y para festejar [en] la fiesta de los Tabernáculos. Se espera que los gentiles vengan a la tierra de Israel y observen la fiesta de Sucot, ¡tal como se muestra a este centurión gentil en las besorah haciendo ya! Los pueblos de las naciones tendrán que hacer el viaje y mostrar su lealtad al Santo de Israel observando la fiesta y construyendo su propio SUKKAH / MATLA en la ciudad de Jerusalén. El detalle que Adon Yahshúa hace respecto a los gentiles que se reclinan con Abraham, Isaac y Jacob está también totalmente conectado con la declaración del centurión sobre su SUKKAH / MATLA. Como se mencionó anteriormente en el estudio, la invitación de los "invitados" USHPIZIN al SUKKAH es una gran parte de la naturaleza celebratoria de Sucot. Todo el mundo quiere que su observancia de la construcción de una SUKKAH sea validada con la presencia de invitados que se regocijen con ellos en ella. Incluso se pronuncia una oración especial cada día en el SUKKAH que habla de este deseo de una comida de celebración en el tabernáculo con tales invitados. Sin embargo, la oración especial no es para cualquier invitado, sino para un grupo muy singular de individuos que, si se presentaran, ejemplificarían que la observancia del observador en la construcción del SUKKAH fue realmente considerada por el Kadohs como un esfuerzo digno, y merecía un tipo especial de invitado. Obviamente, si alguno de estos individuos apareciera como USHPIZA en su SUKKAH, no tendría ninguna duda de que era digno en su observancia de la Torá. La declaración del Mesías en el versículo 11 muestra, pues, un vínculo claro e innegable con el pensamiento del mérito del centurión a Sus ojos. Las personas que muestran la fe sincera del centurión merecerían igualmente la presencia de al menos los tres primeros de los exaltados USHPIZIN de los que se hizo la petición de que la observancia de uno mereciera su asistencia. El contexto de lo que dice Yahshua al mencionar a los tres patriarcas en conexión con la fe del centurión que se sentía indigno de tener a Yahshúa en su SUKKAH tiene perfecto sentido. Si no entendemos el relato en su antiguo texto arameo, perdemos la profundidad de la humildad y la aceptación de la fe que se retrata en la historia tal como fue concebida. Una vez que volvemos a los detalles conservados en el texto arameo, apreciar la presencia del SUKKAH del centurión marca la diferencia. ¡La fe adecuada hace que incluso un centurión gentil indigno sea digno de sentarse en un SUKKAH con Abraham, Isaac y Jacob en el Reino que viene!

¿Por qué a los que hacen cosas malas y obran mal, les va bien en este mundo?

¿Por qué a los que hacen cosas malas y obran mal, les va bien en este mundo? Ciertamente a veces no suceden las cosas como nosotros pensamos, y cuando vemos a los malos prosperar ; y florecer como hierva bien alimentada, muchas veces decimos Y yo que busco y creo en ti oh YHWH padezco de todo... Mis enemigos fuertes robustos como Robles mientras yo bebo agua de dolor día a día : Hasta cuando los temores de la noche devorará mi Alma, hasta cuando mi corazón estará afligido por la presencia de mi enemigo... Acaso no dices tu que eres mi escudo! Mira como ellos se burlan de Ti con sus palabras y hechos mueven la cabeza a tu espalda diciendo... Acaso existe Él y sus burla es terrible, hacia ti Abba YHWH. ¡Más Abba me respondió diciendo!.. Nada debes temer pues pronto ellos desaparecen, y tu seguro me honrarás, de tus miedos no habrá más memoria pues los apartarė lejos de ti.. Con tus ojos mirarás la recompensa de los impíos YO YHWH... Salmos 73 ¡Qué bueno es Elohim para con Yisra'el, para aquellos que son puros de corazón![220] 2. Pero en cuanto a mí, perdí el balance, mis pies casi resbalan. 3. Pues estaba celoso de los transgresores, contemplando la tranquilidad del pecador. 4. Porque cuando su muerte viene, es sin dolor; y tienen firmeza bajo sus aflicciones; 5. no tienen los problemas de la gente ordinaria, no son afligidos como el resto de la humanidad. 6. La soberbia los adorna los ha poseído; se visten de injusticia y perversidad. 7. La gordura les tapa los ojos; pensamientos malignos se derraman de sus corazones. 8. Han tomado consejo y hablado en perversidad, con altanería pronuncian injusticias. 9. Ponen su boca contra el cielo; y su lengua recorre la tierra. 10. Por lo tanto, mi pueblo regresará aquí y días llenos serán encontrados con ellos. 11. Entonces preguntan: '¿Cómo lo sabe Elohim? ¿Tiene el Altísimo conocimiento de esto? 12. He aquí, estos son los pecadores; aquellos libres de problemas siguen aumentando sus riquezas. 13. En vano he mantenido mi corazón puro y lavado mis manos en inocencia; 14. viendo que estoy constantemente afligido, que cada mañana trae un nuevo castigo. 15. Si yo hubiera dicho: 'Hablaré como ellos,' debí haber roto el Pacto con la generación de tus hijos. 16. Cuando trato de entender todo esto, lo encontré muy duro para mí – 17. hasta que vaya a los Lugares Kadoshim de Elohim comprenderé el destino de ellos. 18. Ciertamente Tú los haces caer a la ruina, y has nombrado juicio para ellos, por sus tratos astutos. 19. ¡Qué repentinamente son desolados, de repente han fracasado! Han perecido a causa de su iniquidad. 20. Son como un sueño cuando uno se despierta; O YAHWEH, en la ciudad despreciarás su imagen. 21. Mi corazón se ha regocijado y mis riendas han sido alegradas. 22. Pero fui vil y no entendí; era como una bestia bruta contigo. 23. Sin embargo, yo estoy siempre contigo; Tú sostienes mi mano derecha. 24. Tú me has guiado con tu consejo; y después, me recibirás con gloria. 25. ¿A quién tengo yo en el cielo sino a ti? Y contigo, no carezco de nada en la tierra. 26. Mi corazón y mi cuerpo pueden fallarme; pero Elohim es la Roca para mi corazón y mi porción para siempre. 27. Aquellos que se alejan de ti perecerán; Tú destruyes a todos los se prostituyen lejos ti, 28. pero para mí, la proximidad a Elohim es buena; poner la confianza en YAHWEH Elohim mi refugio, para declarar mis alabanzas en las puertas de la hija de Tziyon. = Amado mio que lees estas palabras piensa, tienes puesta tu emunah en tu creador , en abba kadosh YHWH! Entonces nada debes temer.Que abba Yahweh nos bendiga y nos guarde y nos de shalom .

TEHILIM SALMOS

SALMOS 91

Tehilim-Salmo 91 1- El que habita al abrigo del altísimo , morará bajo la sombra del omnipotente 2- Diré yo El es nuestro refugio , El Elohim que nos da fuerzas , El Elohim en quien confiamos 3- El té librará del lazo del cazador y de la peste de las calamidades 4- Solo bajo su protección podemos vivir tranquilos, pues nunca deja de cuidarnos 5- Ni de día ni de noche tendremos que preocuparnos de estar en peligro de muerte 6- Ni en la sombra de la noche, ni a plena luz del día nos caerá desgracia alguna 7- Caerán a tu lado mil y diez mil a tu diestra , pero a nosotros nada nos pasará 8- Ciertamente con tus ojos miraras y veras como los malvados serán castigados 9- El Elohim altísimo es nuestro refugio y protección 10- Ningún daño o desastre vendrá, quien confía en YAHWEH, como su refugio 11- Porque a sus malajin mandará sobre de ti, que te cuiden y te guarden en todos tus caminos . 12- Ellos te llevarán en sus manos , para que tus pies no tropiece en piedra 13- Sobre el León y al aspi pisarás, hollaras al cachorro del León y al dragón 14- Por cuanto en mi ha puesto su amor, yo también lo libraré, yo lo rescataré Porque ha conocido mi nombre , yo lo protegeré 15- El clama a mí y yo le responderé , con el estaré en la angustia y lo exaltare 16- Yo le saciare de larga vida y le mostraré mi salvación .

Salmo) tehillim 51.1-19 Versos del 1 al 3 El rey David escribió este tehillim (salmo) luego de cometer adulterio con Betsabé, y haber asesinado a su esposo para quedarse con ella. Su pecado había sido grave y alevoso ante los ojos de Yahweh Elohim. Podemos conocer esta historia en 2 de Samuel capítulos 11 y 12. David debía salir a la guerra, pero se quedó en su palacio, y paseando por Él, vio a Betsabé a la cual codició y envió a llamar para cometer adulterio con ella. Ella estaba casada con Urhyah, un fiel soldado, pero al ver que este era un impedimento para su plan de hacer a Betsabé su esposa, lo envió a una posición de la batalla, para que con mayor seguridad sea muerto en combate. Luego de hacer todo esto, Yahweh Elohim envía al profeta Natán a reprender a David por lo que había hecho. Cuando David toma conciencia de su enorme pecado, se arrepiente y el profeta le dice que no morirá, pero que aún así tendría consecuencias por ello. David reconoce su pecado y pide que conforme a la piedad de Elohim sea borrado. El verso 3 dice: “Porque yo reconozco mi vergonzosa acción; día y noche me persigue”, David Sentía una gran culpa por lo que había hecho, pero su arrepentimiento fue genuino y profundo, logró recibir el perdón de Yahweh Elohim en su alma y ser limpiado. En el verso dos dice: “Lávame más y más de mi maldad”. Todos estamos en un proceso de crecimiento en Kedushah (santidad) y consagración, nuestro progreso en el ruah (espiritual) debe ser cada día morir más al pecado y vivir por el ruach (espíritu). Necesitamos continuamente la fortaleza de Elohim y ser lavados profundamente por la palabra de Yahweh Elohim para vencer nuestra naturaleza inclinada al mal. Así como David tomó la actitud correcta volviendo su corazón a Yahweh Elohim, humillado y pidiendo clemencia, así debemos descansar nosotros en Elohim, sabiendo que su ahavah (amor) es inalterable, aunque las malas decisiones tengan consecuencias, debemos clamar para que el pecado sea borrado de nuestras vestiduras espirituales y estar en Shalom (paz) con Yahweh Elohim. David había tramado un plan bien premeditado en cuanto a este pecado, no fue una debilidad temporal, la cual haya abandonado rápidamente, sino que se mantuvo en un oscuro plan, ya que al pecado del adulterio, le añadió también, el pecado del asesinato. Diferente hubiera sido el caso que David se arrepintiera rápidamente de haberse acostado con Betsabé y ahí terminaba todo, seguramente las consecuencias no hubieran sido tan severas. Podemos leer las consecuencias del pecado de David en 2 Samuel 12:10-13. Pero aun así Yahweh Elohim restauró su alma y limpió su culpa. Debemos estar atentos para huir de todo pecado rápidamente, y evitar que nuestras vestiduras del ruach (espirituales) sean manchadas. Puede que sientas que tu pecado haya sido grande, pero vemos que las multitudes de la rachem (piedad) de Yahweh Elohim llegan a ser más grande todavía, para limpiar, sanar y restaurar de la culpa del pecado. Abre hoy tu corazón a Yahweh Elohim y confiésale todo pecado que creas que debas pedir perdón, y aléjate de eso, así podrás caminar sin el peso y las consecuencias de la rebelión. Verso 4 Aquí se nos muestra una particular declaración: “Contra ti, solo contra ti he pecado”. David había pecado contra Urhyah, contra Betsabé y contra su propio cuerpo también. Pero su dolor más grande parecía ser haber pecado contra Yahweh Elohim, su conciencia de la ofensa y desagrado que había causado a Elohim, su sensibilidad y comunión con Elohim estuvieron tan afectadas que en su clamor entendía que la gravedad mayor era haber pecado contra Elohim. Vemos en esta actitud que David era un hombre con debilidades y con una naturaleza pecaminosa como todos nosotros, pero Yahweh Elohim era su mayor prioridad en la vida; ni su poder, ni su ego, ni sus deseos carnales fueron mayores que su preocupación de estar a cuentas con Elohim. Amados Ajim (hermanos), Si realmente queremos mantener una vida bajo el favor y agrado de Yahweh Elohim, nuestra meta más grande es mantenernos en amistad íntima con Elohim. Verso 5 Algunos interpretan que David era fruto de la fornicación, porque el verso 5 dice “En pecado he sido formado, y en pecado me concibió mi madre”, pero las Escrituras no aclara esto. De lo que sí estamos seguros, es que todos hemos nacido con una naturaleza pecaminosa, una inclinación natural a lo corrompido, lo que se ha denominado: “El pecado original” con el cual nacemos, y esta inclinación a lo corrupto, solo comienza a cambiar cuando nacemos de nuevo por el Ruach haKodesh de Yahueh, y somos regenerados en la nueva naturaleza de Elohim, así lo dice 2 de corintios 5:17 : “todo el que pertenece al Mashyah se ha convertido en una persona nueva. La vida antigua ha pasado; ¡una nueva vida ha comenzado!” David comprendía que existía una naturaleza pecaminosa en su ser interior que lo arrastró y a su vez, en su voluntad se dejó llevar, consumó la tentación de manera agravada. Aquí aprendemos dos lecciones, lo primero es que nuestra naturaleza pecaminosa siempre intentará arrastrarnos a lo inmoral, pero ahora que somos nuevas criaturas, tenemos al Ruach haKodesh de Yahweh el cual nos da la capacidad y fortaleza para poder decir: NO a cualquier tentación, porque el Ruach (Espíritu) nos da libertad y hace morir las malas obras en nosotros. Lo segundo es que si hemos sucumbido a los deseos carnales, podemos ir a Yahweh el Padre, en el nombre de Yahshua haMashyah, nuestro abogado defensor, y pedir perdón, ya que pagó el precio por nuestro pecado en el madero y así ser limpiados, para tomar la decisión de seguir al Ruach haKodesh de Yahueh y no estar atados al poder del pecado. Verso 6 La verdad en lo íntimo es lo más valioso en nuestra condición espiritual, esa intimidad tan personal que podemos tener con Yahweh Elohim, es en definitiva, nuestra verdadera condición ante Elohim. Confundimos muchas veces actividades o buenas costumbres Yahudi, con la verdad en lo íntimo; pero Yahueh Elohim quiere llevarnos a una verdadera consagración y madurez. No es lo que aparentamos, ni la forma de vestirnos, ni las costumbres Yahudi, ni la cantidad de actividades que podamos hacer, que muchas veces en vez de hacerlo de corazón para Elohim, lo hacemos para ser aceptados y agradar en nuestra comunidad. Las Escrituras nos enseña la verdad en lo íntimo, porque solo Yahueh Elohim es nuestro verdadero motivo, a quién debemos servir de corazón y adorar, porque solo Él puede transformarnos, ayudarnos y utilizarnos con poder. Por ejemplo, si tienes falta de emunah (fe), o falta de sabiduría para alguna decisión, debes pedir en lo íntimo de tu ser, con verdad y sinceridad, diciendo: “Abba Yahweh, mi Elohim kadosh, me cuesta tener emunah (fe), ayúdame, no entiendo qué decisión tomar, dame sabiduría, Te lo pido Abba Yahweh, en el nombre de Yahushua haMashyah”. Lo mismo con nuestro pecado: “Te pido Abba Yahweh, mi Elohim kadosh que me perdones, límpiame y lávame, quiero alejarme de todo lo que no te agrada; Te lo pido Abba Yahueh, en el nombre de Yahshua haMashyah”. Esto no tiene que ver con nuestra exposición ante los demás, ni con nuestras costumbres o actividades, tiene que ver con la verdad en lo íntimo. Si somos completamente sinceros, buscando conocerlo a Él, nuestra vida es transformada, recuerda este verso seis: “He aquí, tú amas la verdad en lo íntimo, Y en lo secreto me has hecho comprender sabiduría”. Versos del 7 al 13 El hisopo era utilizado para rociar la sangre del cordero en el pesaj, y para rociar el agua purificada del Kohen (sacerdote) en el tanak (antiguo testamento), por eso David usa esas figuras para pedirle a Yahweh Elohim que limpiara su corazón y lo purificará. Los creyentes debemos ser limpiados y rociados con la sangre del Mashyah, en regeneración espiritual (en el ruach), nuestro pecados deben ser confesados y debemos arrepentirnos. Muchos creyentes encuentran obstáculos en sus vidas por no confesar su pecados, es bueno tomar un tiempo y ponernos a cuentas con Elohim, pedir perdón por los pecados cometidos, reconocer y no ocultar, no tomemos nunca livianamente los pecados, hay que confesar y hay que pedirle perdón a Yahweh, nuestro Padre Celestial en el nombre de Yahshua haMashyah. Su rachem y ahavah (misericordia y amor) es grande, su deseo es perdonarnos y nuestra meta es vivir en libertad y madurar. A medida que maduramos y crecemos en la vida espiritual (en el ruach), los viejos deseos de la carne morirán, cuanto más nos llenamos de Elohim, más fortaleza tendremos para vivir libres, limpios y sanos. El verso 11 es muy significativo, “No me eches de delante de ti, Y no quites de mí tu Ruach kadosh”. En (Yohanan) Juan 16:7 dice: Pero les digo la verdad: Les conviene que me vaya porque, si no lo hago, el Consolador no vendrá a ustedes; en cambio, si me voy, se los enviaré. Se refería a la venida del Ruach haKodesh de Yahueh, Yahshua dijo que nos convenía que Él fuera al Padre para que el Ruach de Yahueh more en nosotros, su obra consumada en el madero, permitió que recibiéramos la llenura y sumersión (bautismo) en el Ruach ha Kodesh de Yahueh para tener una vida de libertad. Él está y nunca nos deja, mora en nosotros. Nuestro mayor tesoro en este mundo vive en nuestro interior y nos trae el ahavah (amor) de Elohim permanentemente. David ruega a Yaheh Elohim que no quite su Ruach Kadosh. En el brit hadasha (nuevo testamento) se nos pide que no lo apaguemos ni lo contristemos, practicar el pecado y la rebeldía es lo que hace que nuestra vida en el ruach (espiritual) se deteriore, hace que dejemos de sentir la presencia de Elohim y nos enfriemos, por eso debemos permanecer en Yahweh Elohim en lo íntimo. Toda esta idea cierra en el verso 13 donde David se sentía incapaz de ayudar a los pecadores o de hablar de las verdades de Elohim, hasta no ser limpiado y restaurado interiormente. Somo eficaces para predicar la besorah (evangelio) cuando estamos en plena comunión con Yahweh Elohim. Verso 14 Aquí David pide perdón por el pecado de homicidio, ya que había enviado a matar a Urhyah, esposo original de Betsabé. Es necesaria la confesión específica del pecado. Verso 15 al 17 Con la restauración viene la alabanza de agradecimiento por la salvación y perdón, el gozo y la alegría vuelven a aparecer en nuestro ser cuando estamos a cuentas con Elohim. Su ahavah (amor) nos renueva. Quita de nuestra vida toda amargura, deseos oscuros, corrupción, violencia y malos deseos. Yahweh Elohim nunca despreciará el corazón arrepentido, transparente y genuino que busca ser perdonado, jamás debemos creernos que somos más Kadosh (santos) que los demás, en cambio debemos temer, sabiendo que somos débiles, para así ser fuertes en Elohim. Es solo por puro beneficio no merecido (gracia) que somos perdonados, no porque somos buenos. Solo la humildad y dependencia de Elohim nos mantendrán protegidos de la religiosidad o del fariseísmo. Versos 18 y 19 David pide una bendición para la nación, ya que al ser rey, su pecado también afectaba a su pueblo. Declara ofrecer sacrificios y holocaustos, tal como era la costumbre en el antiguo pacto, para agradar a Yahweh Elohim, todos estos sacrificios en el tanak (antiguo testamento) significaba volverse a Elohim, ponerlo primero, adorarlo y pedir perdón, lo cual traía beneficios a todos. Abba Yahweh, Padre Celestial, mi Elohim Kadosh, hoy vengo ante ti a pedirte perdón por todo lo que ha ofendido tu Kedushah (santidad) , todo aquello que no te ha agradado de mi vida. Perdona todo pecado que no te he confesado, hoy expongo toda debilidad en cada área de mi vida, en la codicia, lujuria, odio, venganza, vanidad, mentira y toda clase de cosa corrupta en mi vida. Límpiame y lávame más y más de mi maldad. Purificarme con hisopo para que sea limpio, lava mis vestiduras y santifícame con la preciosa sangre de Yahshua haMashyah. Tu eres lo más importante para mi, por eso quiero vivir a cuentas contigo, siendo totalmente transparente y morando en la luz de acuerdo a tu palabra. Reconozco que soy débil y necesito del poder de tu Ruach haKodesh para obedecerte eficazmente y no caer en los deseos del pecado. Tú amas la verdad en lo íntimo y a partir de hoy esta será mi prioridad: la comunión contigo, aún en las pequeñas cosas. Dame sabiduría, hazme comprender tu camino y renueva un ruach (espíritu) recto dentro de mí para que camine en tu derecha senda. Renuevame en el gozo de tu salvación, y ruach (espíritu) noble me sustente. Úsame como un instrumento limpio y eficaz para llegar a los perdidos y para que conozcan tu salvación y bondad. Abba Yahweh, te pido, creo y doy a conocer todo esto en el poderoso nombre de Yahshua ha Mashyah.

SED Y HAMBRE POR ABBA YHWH TIEMPO DE ANHELAR SU PRESENCIA Salmo 42 Maskil de los hijos de .koraj: Cuando Koraj lleva a una rebelión en contra de Moisés y de Aarón, Koraj enfrenta el juicio de Abba YHWH sobre el y sobre todos los que se rebelaron y la tierra abre su boca y descienden vivos al sheol y el resto es consumido por fuego. Koraj no estaba conforme con servir en el tabernáculo también quería el sacerdocio (Números 16). Dicen los eruditos que después de este acontecimiento la descendencia de kieaj adquirieron fama de rebeldes y eran señalados a donde quiera que iban. Aproximadamente 450 años después el Rey David restituye a Heman como uno de los 3 músicos principales para volver a ministrar en el templo (1 Cronicas 6:33-38). 33. Aquellos que llevaban a cabo estas tareas y sus hijos eran, comenzando con los hijos de los Kehati: Heman el cantor, el hijo de Yoel, el hijo de Shemuel, 34. el hijo de Elkanah, el hijo de Yerojam, el hijo de Eliel, el hijo de Toaj, 35. el hijo de Tzuf, el hijo de Elkanah, el hijo de Majat, el hijo de Amasai, 36. el hijo de Elkanah, el hijo de Yoel, el hijo de Azaryah, el hijo de Tzefanyah, 37. el hijo de Tajat, el hijo de Asir, el hijo de Evyasaf, el hijo de Koraj, 38. el hijo de Yitzhar, el hijo de Kehat, el hijo de Levi, el hijo de Yisra'el. Los hijos de Koraj son realmente los hijos de Heman descendientes de Koraj. El Salmos 42 cuenta el anhelo de un hombre que se encuentra exiliado y lejos del templo de Israel. En este Salmos expresa el deseo de volver a la casa de YHWH . Koraj era un hijo de la casa de Levi y sus descendientes se mantuvieron fieles a YHWH y Abba no desecha el arrepentimiento y el apartarse del pecado, de inmediato les dio su misericordia, y ellos escribieron los salmos del 42 hasta el 49. David eligió a los hijos de Koraj para que fueran los directores del coro ( ministros de alabanza) en el templo y así lo fueron por cientos de años ( 2 Crónicas 20:18-19) 18. Yehoshafat inclinó su cabeza con su rostro hacia tierra con todo Yahudáh y los habitantes de Yerushalayim cayeron delante de YAHWEH, adorando a YAHWEH; 19. y los Leviim de los hijos de Kehati y los hijos de Korji, se pararon y alabaron a YAHWEH el Elohim de Yisra'el a lo más alto de sus voces. Sed : Cuando tiene sed busca el agua con desesperación, así clama el alma del hombre que esta separado de Abba YHWH, como el ciervo que tiene sed y se siente seco, (salmos 42:1) Para instrucción. Maskil de los hijos de Koraj:[129] Así como el ciervo añora las fuentes de agua, O YAHWEH, así mi alma te anhela a ti. sin fuerzas por la deshidratación, YHWH es para el hombre el agua de vida (Salmos 119:131), 131. Mi boca está completamente abierta mientras suspiro con anhelo por Tus mitzvot. La vida del cervatillo depende del agua para seguir adelante, así nosotros dependemos del agua que es su palabra y de la presencia de Abba YHWH para seguir adelante en la vida. - Supervivencia: El depredador natural del cervatillo lo sigue por el olor, y el cervatillo necesita sumergirse en agua para que su olor desaparezca y no pueda ser cazado, asi el hombre que se mete en la mano de YHWH no puede ser tocado por ha satan , porque YHWH lo esconde y no se le puede seguir el rastro, cuando venimos a Yahshua somos como el cervatillo que se esconde en el agua, nos escondemos del enemigo natural del hombre en el refugio seguro que es nuestro Adon ( Salmos 42:1) La relación entre YHWH y el hombre trae seguridad y paz, cuando se restaura el salmista desea estar delante de la presencia de su creador ( Salmos 42:1), asi dice David también el salmos 63:1 : 1. Un Canto de alabanza de David, cuando estaba en el desierto de Edom: O YAHWEH, Tú eres mi Elohim; yo te buscaré anhelosamente. Mi alma tiene sed de ti. ¡Cuánto mi cuerpo te ha anhelado en una tierra cuarteada y exhausta, donde no se puede encontrar agua! David coincide con los hijos de Koraj , ( salmos 43:4) en tratar de buscar la presencia de su Abba y creador donde sea, de madrugada, en el altar, en tierras áridas sin aguas y secas, una búsqueda constante del hombre con su Elohe. 4. Entonces iré al altar de Elohim, a Elohim quien alegra mi juventud; yo te daré gracias con arpa, O Elohim, mi Elohim. El hombre cuando no tiene la presencia de YHWH, es burlado por sus enemigos que le afrentan: Salmos 42:3, 3. Mis lágrimas han sido pan para mí, día y noche, mientras todo el día ellos me decían: '¿Dónde está tu Elohim?' Salmos 80:5) y en manera abundante, son también burlados. 5. Les diste de comer lágrimas como su pan diario y los hiciste beber lágrimas en abundancia. Cuando la persona esta en posición económica estable o en una posición de poder es aplaudida, con voces de alegría y en fiestas. ( Salmos 42:4), 4. Cuando me acuerdo de esto, derramaba mi ruaj en mí, porque iré al lugar de tu maravilloso Tabernáculo, aun a la Casa de Elohim, con una voz de exultación y acciones de gracias, y el sonido de aquellos que observan la festividad. ( salmos 38:6). cuando pierde estas cosas añora el recuerdo del pasado, de la gloria hace que el alma del hombre desfallezca y se turbe en gran manera, hace al hombre bajar la cabeza, se siente humillado y como si estuviera en luto constante 6. Estoy encorvado, postrado completamente; camino con semblante enlutado todo el día. Es necesario que el hombre se acuerde de su creador y Elohim y reconvenga a su alma para que esta, recuerde que debe exaltar a su Elohe el único que salva y libera ( Daniel 6:27, 27. El salva, rescata, hace señales y maravillas ambos en el cielo y en la tierra. El libró a Dani'el del poder de los leones.' Proféticamente los hijos de Koraj decretan un tiempo de espera, Salmos 42:5), 5. Mi alma, ¿por qué estás tan abatida? ¿Por qué estás turbada dentro de mí? Espera en Elohim, yo daré gracias a El. El es la Salvación de mi semblante. Ellos saben que viene tiempos mejores, donde la KAVOD de ELOHIM será manifestada, y porque no será con espada ni con el brazo del hombre sino con la diestra del Adon Yahshua , su brazo y su presencia quien los librara. ( Salmos 44:3), 3. Porque no heredaron La Tierra por sus propias espadas, ni su propio brazo les dio la victoria; más bien, fue tu mano derecha, tu brazo [Yahshúa] y la luz de tu semblante; porque Tú estabas complacido con ellos. en este momento los hijos de Koraj estaban lejos de Jerusalen, no podían en ese preciso instante ir a adorar al templo durante los días de fiestas establecidos por YHWH, Pesaj, Panes sin levaduras, Shavuot, trompetas, expiación y tabernáculos, estaban privados de esos momentos tan bellos para su relación con Abba YHWH, eran días para recordar lo que ELOHIM había hecho por Israel, pero ellos decretaban un tiempo de espera en YHWH. La depresión el abatimiento hacían presa del alma de los hijos de Koraj, solo les quedaba el recuerdo, desde la tierra del Jordán y de los hermonitas ( los que vivían en el monte Hermon) y desde el pequeño monte ( Mizar) el verso 6 es una caricia antidepresiva para el alma, ya que ellos usaron la memoria para traer los mejores recuerdos y espantar asi la depresión. (salmos 42:6) 6. O mi Elohim, mi alma ha estado afligida dentro de mí, te recuerdo desde la tierra del Yarden, desde los picos del Hermon, desde la colina de Mizar. Un abismo llama a otro abismo a la voz de tus cascadas, todas tus olas han pasado sobre mi, que bello, el Ruaj kodehs de YHWH como olas ha estado sobre ellos, los ha consolado y mientras mas profundo buscan de su creador mas encuentran, aun en la ira los hijos de Core han reconocido que le importaban a YHWH ( Salmos 88:7), 7. Tu ira pesa duramente sobre mí; tus olas rompiendo contra mí me mantienen abajo. Selah Las ondas de aflicción han estado sobre ellos cuando sus padres pecaron en el desierto, mas sobre ello ha estado la misericordia de Abba YHWH, Jonas también supo lo que eran las hondas y las olas de YHWH ( Jonas 2:3). 2. él dijo: 'Desde mi aflicción clamé a YAHWEH, ° y El me respondió, ° desde la panza del Sheol yo clamé, ° y Tú oíste mi voz. [10] ° 3. Pues Tú me echaste a lo profundo, en el corazón de los mares; [11] y la inundación me rodeó; ° todas las olas agitadas pasaron sobre mí. 4. Yo dije: 'He sido echado de Tu presencia.' ° Pero ¿miraré yo de nuevo a tu Templo Kadosh? ° Los hijos de Koraj conocían que en la mañana, cada mañana cada día de sus vidas, tendrían nuevas las misericordias de YHWH, ( Salmos 42:8ª) 8. De día YAHWEH manda Su misericordia, y de noche su canción está conmigo como oración al Elohim de mi vida. serian enviadas desde los cielos para salvación, de la infamia, de los acosadores, llegaría la misericordia y la verdad ( salmos 57:3), 2. Clamo a Elohim HaElyon, a Elohim, que está cumpliendo su propósito para mí. Selah 3. El envió desde el cielo y me salvó, reprocha a aquellos que me pisotean. Elohim ha enviado Su misericordia y Su verdad. De noche el cántico nuevo ( Job 35:10), 10. Pero nadie pregunta: '¿Dónde está Elohim mi creador quien causa canciones de gozo sonar en la noche, ° Brotaría lleno de gratitud por las misericordias del día ( Salmos 42:8b) y una oración constante al creador que les debían la vida ( salmos 42:8c) en Las noches al acordarse de Abba en su lecho, meditando en las maravillas que fueron hechas en el día, reconociendo que todo socorro ha venido del Elohim ( salmos 63:6). 6. Cuando me acuerdo de ti en mi cama y medito en ti en las vigilias de la noche.[185] 7. Porque Tú has sido mi ayudador; en el refugio de Tus Alas me regocijo; 8. mi alma está apegada a ti; tu mano derecha [Yahshúa] me sostiene. (salmos 42:10ª), La confianza de Koraj en Elohim es demandante, inquieren a YHWH, porque mis enemigos me enlutan? Es sorpresa, conmigo que estoy parado en la roca firme, no podre ser conmovido porque eres inconmo 8. De día YAHWEH manda Su misericordia, y de noche su canción está conmigo como oración al Elohim de mi vida. 9. Yo digo a YAHWEH mi Roca, '¿Por qué me has olvidado? ¿A dónde voy con semblante triste, mientras el enemigo me oprime? 10. Mientras mis huesos se quebrantaban, aquellos que me afligían, me reprocharon, según me preguntan todo el día: '¿Dónde está tu Elohim?' los enemigos de los hijos de Koraj, siguen siendo los mismo de hoy hacia nosotros, ¿ Donde esta tu Elohe?, ( salmos 42:10b), muchas veces el enemigo se escuda en YHWH, dice es YHWH quien me ha librado para oprimir el derecho y la justicia, pero Elohe no opera en lo injusto, Abba YHWH nunca contradecirá su palabra, El salmos 42 es un salmo profético perfecto: reclama la presencia de Abba YHWH , reclama presentarse delante de YHWH, solo el que vive apartado para El ,quiere estar delante de su presencia .Ve el pasado y le dice a Abba, yo conduje tu pueblo a tu casa, no a la casa de otros dioses, pone un paro al alma que se desalienta, anima tiempo de espera en YHWH y sella un tiempo de exaltación, aun cuando esta en momentos difíciles lejos de su tierra, reconoce que todo lo bueno y lo malo, proviene de la misma fuente, sabe que puede contar con días de rajen , y noches de adoración , la oración es su fuente de contacto con el Altísimo y que su fortaleza viene de lo alto del padre de las luces , aunque los enemigos se siguen burlando, ellos saben que deben pacientemente esperar en Abba YHWH, porque viene lo mejor el tiempo de la redención y de la salvación que solo Abba YHWH nos da a traves de su hijo Yahshua. ¡Mi alma está sedienta de ti Abba YHWH mi alma anhela tu presencia ! 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SALMOS 151 APOCRIFO

SALMOS 151 APOCRIFO

En la primera versión en latín, este Salmo ya no aparece, ya que no fue reconocido por la Iglesia Católica Apostólica y Romana, ni tampoco por la Católica Ortodoxa. Es por ello que hoy no está en la Biblia que tienes en casa. Siempre se tuvo dudas de su autenticidad, aunque esta opinión cambió un poco después de que se hallaron los textos en Qumrán. Hoy en día, el Salmo 151 sólo es reconocido como texto canónico por las iglesias ortodoxas y ortodoxas orientales, pero no por los católicos, judíos y protestantes. Sin embargo, con el pasar de los años lo han ido incluyendo como anexo o texto complementario en algunas versiones de la Biblia Vulgata Latina, en la Biblia Septuaginta griega o en versiones que combinan ambos libros. Este es el texto del Salmo 151 que se atribuye a David, y que relata cómo el Señor lo escoge, por sobre sus hermanos, para derrotar a Goliat. Salmos 151 Yo era el menor entre mis hermanos; y el más joven en la casa de mi padre; y también cuidaba las ovejas de mi padre. Mis manos tocaban el órgano; y mis dedos se unían al salterio. ¿Y quién es el que me enseñó? El Señor mismo, él es mi Maestro, y quien escucha a todo el que le invoca. Él envió a su ángel, y me llevó lejos de las ovejas de mi padre; y me ungió con el óleo de su unción [Otros traducen "el óleo de su misericordia]. Mis hermanos fueron más altos y más bellos que yo; sin embargo, el Señor no se deleitó en ellos. Salí a enfrentar al filisteo, y él me maldijo por sus ídolos. En la fortaleza del Señor le arrojé tres piedras. Le di en la frente y cayó a tierra. Y saqué su espada de su funda y corté su cabeza, y quité el oprobio de los hijos de Israel

EL SINIESTRO MENSAJE DEL MONUMENTO DE GEORGIA, "GUIDESTONES"

EL SINIESTRO MENSAJE DEL MONUMENTO DE GEORGIA, "GUIDESTONES" En Elber County, Georgia, Estados Unidos, se encuentra un extraño monumento, que los lugareños consideran su propio Stonehenge y que es conocido como “Las Piedras Guía de Georgia”, gigantescos rectángulos de piedra (como los que salian en '2001 odisea en el espacio', de Stanley Kubrick) que tiene grabados en ocho idiomas modernos los designios del programa Nuevo Orden. Las piedras guías de Georgia rebasan los 6 metros de altura, y están compuesto por 6 planchas de piedra de granito, que pesan en total más de 100 toneladas de peso. Una losa permanece en el centro mientras 4 losas de piedra se abren en torno a ella. Y una sexta piedra cubre por encima el conjunto. El monumento está orientado astronómicamente, siguiendo el patrón ocultista tradicional. El agujero que se ve en la Piedra del Centro se taladró para que se pudiera ver siempre la Estrella Polar, que indica el Norte terrestre. En las Piedras se hallan grabados dos mensajes de texto. Uno de ellos se encuentra en la cúpula superior del monumento, grabado en 4 escrituras antiguas: escritura babilónica cuneiforme, al norte; griego clásico, al este; sánscrito al sur, y jeroglíficos egipcios, al oeste. El mensaje dice esto: “Dejad que estas sean Piedras Guía hacia una Edad de la Razón”. Según los estudiosos esta frase es una referencia al libro “La Edad de la Razón” de Thomas Paine. Y el contenido total del mensaje tiene una notable semejanza a la llamada Carta de la Tierra, una declaración de la Iniciativa de la Carta de la Tierra de Mikhail Gorbachev (Green Cross International) y Maurice Strong (Cumbre de la Tierra). El otro mensaje, más grande es que mejor se ve de cara a las personas presentes. Se compone de un decálogo o “10 mandamientos”, escritos en 8 idiomas modernos, un idioma en cada cara de cada piedra, hallándose entre ellos el idioma español. Los principales idiomas son El Sumerio, Griego , Egipcio y Sanscrito Los otros idiomas son el inglés, el ruso, el chino antiguo, árabe, swahili, hindú y hebreo. El texto dice así: * 1. Mantener la humanidad por debajo de 500.000.000 en perpetuo equilibrio con la Naturaleza. * 2. Guiar sabiamente la reproducción, mejorando la condición física y la diversidad. * 3. Unir la humanidad con un nuevo lenguaje viviente. * 4. Gobernar la pasión, la fe, la tradición y todas las cosas con una templada razón. * 5. Proteger a las personas y a las naciones con leyes justas y tribunales imparciales. * 6. Permitir que todas las naciones gobiernen internamente resolviendo sus disputas externas en una corte mundial. * 7. Evitar las leyes mezquinas y los funcionarios inútiles. * 8. Equilibrar los derechos personales con las obligaciones sociales. * 9. Premiar la verdad, la belleza y el amor, buscando la Harmonía con el infinito. * 10. No ser un cáncer para la tierra. Dejarle espacio a la Naturaleza El resumen que se ha extraído de este extraño mensaje, generalizado e impreciso, se puede condensar en estos puntos: * Reducción drástica de la población mundial. Y posterior política de eugenesia para el control minucioso de la población mundial. * Se promueve el ambientalismo y se cede la mayor parte del espacio a la naturaleza, pero no se engañe, porque la Naturaleza se cuidará y se preservará para el disfrute solamente de la Elite. Los ciudadanos sirvientes o los esclavos vivirán confinados en pequeños núcleos, ciudades-cárceles. * Se refieren a una autoridad mundial. Y una coordinación mundial, quedando la humanidad unida con un solo idioma. * Se promueve una Nueva Espiritualidad, inconcreta. El texto tiene mucha más profundidad e invita a ser analizado más a fondo. Pero para hacernos una idea básica del calado del mensaje, cualquier persona experta en leyes quedaría horrorizada si sabe que este absurdo decálogo-programa para la nueva humanidad, una especie de Carta Magna ocultista, ha sido diseñado por las personas que dirigen actualmente el mundo. Vamos, que en definitiva, por extraño que pudiera parecer, los seres humanos de La Tierra estamos siendo manejados por una pandilla de locos. Peor aún, por unos dementes adoradores de las fuerzas oscuras. Observe un detalle; en el punto 9 se dice” buscando la Harmonía con el Infinito”. El primer mandamiento es el Exterminio en La Tierra: “Mantener la Humanidad a menos de 500 millones” La sentencia, inequívoca, está grabada en piedra. La reducción de la población, o exterminio, o genocidio mundial, es un objetivo obsesivo del Gobierno Oculto Mundial y del programa oculto del Nuevo Orden; y teniendo en cuenta la cantidad de población actual, esto equivaldría a eliminar a las nueve décimas partes de la población mundial, lo cual significa Exterminar literalmente, porque la gente no va a morir por casualidad… Todo esto sería simplemente una sorprendente curiosidad o una gracia chistosa de no ser porque este es el Decálogo de los principios sagrados para la Elite de Sociedades Secretas que dirigen a todos los gobiernos del planeta. Gobiernos que, dentro de unos pocos años, convergerán en un único gobierno mundial. A unos pocos metros, al oeste del monumento, existe una losa de piedra que tiene una misión de descripción y de ofrecer los detalles acerca del conjunto megalítico. Se observa que la estructura fue erigida el 22 de marzo de 1980, fecha del equinoccio de primavera. Y junto a la fecha, se revelan otros datos y características astronómicas, de peso, medidas y otras. También se habla de que enterrada bajo esta estela descriptiva de piedra se halla una cápsula de tiempo, pero no se indica cuando y quiénes tienen que abrirla. Se supone que dichas instrucciones secretas las custodian sus propios patrocinadores y diseñadores.

EL SECRETO DE LA TZEDAKA = BERAJA (BENDICION )

EL SECRETO DE LA TZEDAKA = BERAJA (BENDICION ) Los sabios afirman que cuando estamos en aflicción es porque un juicio cayó sobre nosotros y dice: lo mejor es la contrición (arrepentimiento) antes de que el juicio se derrame sobre el mundo, porque una vez que el juicio se ha establecido, su poder aumenta. Dice: una vez que el juicio empieza, no desaparece hasta que ha sido realizado, pues su función es restaurar lo dañado. Que la manera de hacer contrición antes que el juicio se decrete, es a través de la misericordia. Si efectuamos actos de bondad constantemente, los decretos negativos se van anulando antes de que entren en vigor en la materia. También dicen que la confesión verbal nos conduce a la contrición, porque nuestros errores separan a la última Hei de la Vav del nombre de Elohim que cada uno posee. nuestros errores separan a la última Hei de la Vav Vav Hei YodHei Sólo hay una fuerza de energía que realmente sana y esa es la Luz del Creador. Todas las otras sanaciones consisten en una variedad de mecanismos de ayuda que permiten que la Luz espiritual obstruida realice su función, que es buscar y destruir organismos extraños y dañinos, y si es necesario reparar el daño causado por la oscuridad del Oponente.Desde afecciones leves como dolor de espalda, fatiga, alergias en la piel a aflicciones tan serias como el cáncer, enfermedades cardíacas,etc , el factor crítico para la sanación es el flujo de energía de la Luz espiritual. Un cuerpo enfermo es un cuerpo con un nivel bajo de Luz. Puede que resulten enfermedades como respuesta directa de situaciones de tristeza, o duelo en el que, como hemos visto, la Shejiná abandona al paciente, dejándolo vulnerable ante la separación de la conciencia de Yesod. Recordarás que la Shejiná es la fuerza , la presencia que sirve como una cortina para protegernos del poder directo de la Luz del Creador, así como también como el canal por el cual hacemos una conexión con la conciencia de Yesod, para vaporizar la negatividad. Al conectarnos con el flujo de Luz espiritual, cualquier cantidad de aflicciones humanas pueden ser eliminadas. Nuestros sistemas inmunológicos son la clave para su erradicación. Yacob pidió las enfermedades para romper nuestra concha de orgullo, porque jas veshalom, es ante la enfermedad que nos vemos frágiles e impotentes, es cuando reflexionamos sobre el mal que hemos hecho, es cuando pedimos perdón, etc. En conclusión la enfermedad viene siendo un regalo para el alma. Rav Nahman dijo, si el hombre peca es porque su orgullo le hace olvidar que un día se irá de este mundo, así mismo dijo que el mejor antibiótico que cura todas las enfermedades es la alegría. También hizo la relación entre las enfermedades y las mitzvot que proveen la cura. Dice Rav Nahman todas las enfermedades son decretos que vienen del cielo, a excepción de la gripe, dolores de gargantas, catarros etc. Estos se producen por falta de cuidado de las leyes físicas. Por ejemplo exponerse a cambios bruscos de temperatura. Tres acciones tienen el poder de provocar la abolición de decretos Celestiales: 1. El arrepentimiento 2. El ofrecer caridad 3. Las plegarias. - La tzedaka es el remedio para muchos males como por ejemplo el miedo, el rencor, el odio gratuito y la pasión por la comida, que son emociones que provocan abortos. . Es una Mitzvá positiva (Mitzvat Ase) dar Tzedaká a los pobres de Israel, como lo declara [Devarim15:8]: “De seguro abrirás a él tu mano”, así como declara [Vayikrá 25: 36]: “Y tu hermano vivirá contigo.” Quienquiera que ve a un hombre pobre y le da la espalda sin darle Tzedaká viola una Mitzvá negativa, como lo declara [Devarim15:7]: “No endurecerás tu corazón, ni cerrarás tu mano contra tu hermano pobre.” El trono de Israel no será establecido y la verdadera emunah no se erigirá excepto a través de la Tzedaká, Como lo declara [Yeshayahu 54:14]: “Con Tzedaká seré establecida.” Dar Tzedaká es superior a todos los sacrificios, como está declarado [Mishlei 21:3]: “Hacer Tzedaká y justicia es a YHWH más agradable que sacrificio. ” Israel será redimido sólo a través de Tzedaká, como lo declara el Profeta [Yeshayahu1:27]: “Zion será rescatada con justicia, y los que a ella retornan con Tzedaká” Tzedaká es el signo de los descendientes de nuestro patriarca Avraham, como está escrito [Bereshit 18:19]: “Porque yo sé que mandará a sus hijos y a su casa después de sí, que guarden el camino de Elohe, haciendo Tzedaká.” Una persona nunca se hará pobre por dar Tzedaká, como tampoco le vendrá ningún mal o daño a causa de Tzedaká, [Yeshayahu 32:17]: “Y el efecto de la Tzedaká será paz.” Quienquiera que demuestre compasión recibirá compasión, [Devarim 13:18]: “Y tenga de ti piedad, y tenga compasión de ti, y te multiplique.” Por el contrario, el linaje de alguien cruel es un asunto dudoso. El kadohs, Bendito sea YHWH, está cerca del llamado de los pobres, [Iyov 34:28]: “Haciendo venir delante de Él el clamor del pobre, y el clamor de los necesitados.” Consecuentemente, uno debe poner mucho cuidado, no sea que ellos se lamenten, porque un pacto ha sido establecido con ellos, [Shemot 22:26]: “Y cuando él clamare a Mí, Yo le oiré, porque soy Compasivo.” El Talmud de Jerusalém (véase Shir HaShirim Rabá 6:11) afirma: “La puerta que no se abriere para el pobre, se abrirá para el médico.” Quienquiera que dé Tzedaká a una persona de manera poco amistosa, con su rostro hundido en la tierra, pierde su mérito aún si le diera mil piezas de oro. También transgrede la prohibición [Devarim 15:10]: “Y no te sentirás mal cuando le des.” Más bien debe darse de manera placentera, con felicidad, RABÍ YAHUDA DICE: GRANDE ES LA TZEDAKÁ, PORQUE ACERCA MÁS LA REDENCIÓN, (Yeshayahu 56:1), “ASÍ DIJO ELOHE: GUARDAD JUSTICIA [Mishpat], Y HACED TZEDAKÁ; PORQUE CERCANA ESTÁ MI SALVACIÓN PARA VENIR, Y MI JUSTICIA PARA MANIFESTARSE.” Diez cosas fuertes han sido creadas en el mundo. La roca es dura, pero el hierro la hiende. El hierro es duro, pero el fuego lo suaviza. El fuego es duro, pero el agua lo apaga. El agua es fuerte, pero las nubes la cargan. Las nubes son fuertes, pero el viento las dispersa. El viento es fuerte, pero el cuerpo lo aguanta. El cuerpo es fuerte, pero el miedo lo aplasta. El miedo es fuerte, pero el vino lo disipa. El vino es fuerte, pero el sueño lo evapora. La muerte es más fuerte que todo y la Tzedaká salva de la muerte, (Mishlei 10:2): “Y la Tzedaká libra de la muerte.” Baba Batra 10b. Los Sabios aplicaron el pasuk: "La dádiva (para tzedaká) de un hombre le amplía su sustento" (Mishle 18:16). Asimismo, dar tzedaká prolonga la vida de una persona. Biniamin HaTzadik estaba a cargo de los fondos de caridad. Una vez, durante una larga sequía y hambruna, una mujer se aproximó y le rogó, "Rabí, por favor, ayúdeme". "Me gustaría" contestó, "pero todos los fondos de tzedaká fueron distribuidos; no queda nada". "Si no puede ayudarme", le imploró, "causará la muerte de una mujer y sus siete hijos". Cuando Biniamin HaTzadik escuchó esto, pagó por el sustento de la familia con su propio dinero. Un tiempo después, cayó gravemente enfermo y su muerte era inminente. En el Cielo los ángeles imploraron ante YHWH: "Amo del Universo, ¿acaso Tú no has proclamado que salvar el alma de un solo justo es tan importante como mantener un mundo entero? ¿Acaso Biniamin, quien mantuvo con vida a una mujer y sus siete hijos, morirá tan joven?“ El decreto de muerte fue consecuentemente revocado, al conceder la Corte Celestial otros veintidós años de vida a Biniamin. La grandeza de la generosidad: La virtud de la generosidad es muy grande a los ojos de Elohe . Esta virtud es capaz de elevar a la persona muy alto en este mundo y en el mundo venidero, ya que cuando la persona se comporta con generosidad, es querido por la gente y automáticamente por YHWH, así como dice el Pirké Abot: “Todo el que es querido por las personas, es querido por YHWH”. Existen tres categorías en la virtud de la generosidad y estas son: Con el dinero. Con acciones físicas. Con el intelecto. Con el dinero – Tzedaká: Cuando se da Tzedaká a pobres, esa Tzedaká se queda para la eternidad y es guardado en un tesoro que no se pierde con el paso del tiempo. Así como dijo David Hamelej: “Pizer Natan Laebionim, Tzidkató Omedet Laad” – “El que generosamente reparte a los pobres, su caridad dura para siempre”. Cuando la persona es generosa, se enriquece . “Yesh Mefazer Venosaf Od” “Hay quienes reparten y sin embargo, acumulan más”. Incluso parece ilógico, ya que la persona que está repartiendo, está descontando de su capital, pero esto no se maneja así en los caminos de YHWH, ya que cuando la persona reparte del dinero que tiene, Abba le manda más de lo que repartió. Sobre esto dice el Midrash: “Dijo Rabi Abahu: Si ves a un hombre que derrocha su dinero a los pobres, debes saber que ese hombre recibirá mucho dinero, ya que por el mérito de dar, YHWH le mandará más”. Así mismo cuando la persona da Tzedaká, no conocerá la escasez, . “Noten Larash En Majsor” – “El que da al pobre no conocerá la escasez”. Sobre esto dice el Midrash: “Dijo Rabí Akibá: Todo el que da Tzedaká al pobre, nunca le faltará nada. No debemos privarnos de siempre dar. Si en la mañana llegó un pobre y le diste Tzedaká y en la tarde llega otro pobre a pedirte Tzedaká, no debes decir que ya diste en la mañana, sino deberás dar de nuevo”. Cuando la persona da Tzedaká, se está salvando de la muerte, “Tzedaká Tatzil Mimavet” – “La Tzedaká salva de la muerte”. Así como cuenta la Guemará que la hija de Rabí Akibá tenía destinado morir en el día de su boda. Cuando llegó ese día, la hija de Rabí Akibá, alimentó a un pobre sin que nadie se de cuenta y se salvó del piquete de una víbora que tenía destinado picarla y matarla. En ese momento Rabí Akibá se dio cuenta que La Tzedaká salva de la muerte. Referente a lo que está escrito que la persona que da Tzedaká se salvará de la muerte: ¿Acaso la persona que da Tzedaká no morirá? Es decir, que vivirá eternamente en el mundo venidero. Dice la Guemará: “Hay cuatro cosas que salvan a la persona de algún decreto malo: Tzedaká, Tefilá, cambiar de nombre y cambiar de lugar”. Cuando la persona da después de que le piden, se considera “generoso a medias”, pero cuando la persona da antes de que le pidan, se considera “generoso real y completo”. Cuando le piden a la persona Tzedaká y la da, tal vez lo hace por pena o por no quedar mal; pero cuando la persona da la Tzedaká sin que le pidan, lo está haciendo sin ningún motivo de pena o quedar mal, sino lo hace en honor a YHWH y con la intención de ayudar. La virtud de la generosidad depende de la rutina. Cuando la persona se dedica a dar más y más sin frenarse, se considera “generoso”; pero cuando la persona da una vez, no se considera generoso; incluso aunque haya dado lo mismo. Por ejemplo, una persona que da mil monedas de una sola vez, no es tan generoso como la persona que da las mil monedas una tras otra. Por cuanto que la persona que da una sola vez, puede ser que ya no de la próxima vez; pero la persona que dio mil veces, seguramente seguirá dando. Así como dice el Pirké Abot: “Akol Lefi Rob Hamaase” “Todo depende de la mayoría de sus actos”. Todo el que se priva en dar Tzedaká, es como si cometiera idolatría. La persona que de priva en dar Tzedaká, seguramente lo hace porque piensa que ese dinero le corresponde únicamente a él, y piensa que al dar Tzedaká, está quitando de su dinero y no confía en las palabras de los Jajamim que cuando la persona da Tzedaká nunca le faltará y que siempre tendrá riqueza. Igualmente es la idolatría. Así como la persona idólatra no cree en YHWH, así mismo la persona que no da Tzedaká, no cree en las promesas que YHWH da a quien da Tzedaká. ISSAJAR y ZEBULUN ...la ofrenda que tomarán será de oro, plata y cobre. (Shemot 25,3) Aprendemos de este pasuk, sobre tres formas de donar o dar caridad. Está la persona que da Tzedaka cuando está sana y fuerte, ¿para qué?, podrá ser con la intención de no enfermarse y seguir bien, o para tener éxito en sus emprendimientos, esta es la cualidad de “oro”,que en hebreo se dice ZaHaB y que se forma con las iniciales de ZE HANOTEN BARI, el que dona estando sano. En un escalón más bajo, encontramos al que entrega Tzedaka, únicamente cuando ve o presiente un peligro cercano, esta es la cualidad de “plata”, que en hebreo se dice KeSeF, y que se forma con las iniciales de KESHE YESH SAKANAT PAJAD HU NOTEN, cuando hay peligro siente miedo y da. Y más abajo, está el que da Tzedaka cuando está en cama, muy cerca de pasar al otro mundo, o en una situación muy comprometida, esta es la cualidad de “cobre”, que en hebreo se dice NEJOSHET y que se forma con las iniciales de NETINAT JOLE SHEAMAR T la entrega del enfermo que dice que va a dar... ---Teshuvá-----Tefiláh-------Tzedakáh--- No existe nada más SEVERO que la pobreza, ya sea en extrema miseria o en decadencia leve. La pobreza es una situación que podemos erradicar una vez que identificamos su origen. A los pobres, necesitados y menesterosos se les llama "Vasos Rotos". Y es que al no tener lo básico, elemental ó necesario para vivir ó tener una escasez marcada; es indefinible los sentimientos encontrados que surgen en torno a la situación precaria y por ende no cumplen con su función para la cual fueron creados; por ello son identificados sin mencionarlos verbalmente como "Vasos Rotos". En la medida que son identificados se abren puertas como oportunidades para ser aprovechadas por los "entendidos". Ésto es en demasía una "Luz Verde" para conectarnos con nuestro Creador atraves de buscar obedecer en extremo el hacer: Teshuváh, Tefiláh, Tzedakáh; como medios para apartar la SEVERIDAD DEL DECRETO DICTAMINADO. -Hacer Teshuváh no significa arrepentirse como muchos lo entienden y lo promueven; hacer TESHUVÁ significa Retornar a la Fuente que son las instrucciones dadas por nuestro Creador (Toráh). Porque Teshuváh significa literalmente: "RETORNO". -Hacer Tefiláh no solo significa hacer ruegos, plegarias o rezos en su significado ambiguo. Pues TEFILÁH significa literalmente: "UNIÓN", "FUSIÓN", "CONECCIÓN" con nuestra fuente; es decir con nuestro Creador. -Hacer Tzedakáh no es meramente hacer limosnas, caridad, como acto de filantropía. Ya que TZEDAKÁH tiene su raíz etimológica en "Tzadik" lo cual en su significado más adecuado es Justo. Así mismo hacer Tzedakáh es HACER JUSTICIA. Tzedakáh es una "ALIANZA" con el "DADOR", es en otras palabras entrar en una "SOCIEDAD" bipartidista entre YO Y EL CREADOR. Asegurando así nuestro RE-ENCUENTRO en el "Gan Edén" haciéndonos merecedores de una "porción/parte" en el Olám HaBáh. Dando, ayudando, proveyendo y auxiliando al "POBRE" es la forma CORRECTA de hacer "TIKKUN" (*Tikún) en el Mundo Físico. Por lo tanto es INCORRECTO, ILEGAL E INJUSTO negar la "AYUDA" al que se encuentra en necesidad; porque delante del CREADOR el necesitado tiene derecho legal de tener sustento, refugio y vestido. Cualquiera que dá "ALGO" a un necesitado gana BENDICIONES, y el que lo consuela (* sin palabras), gana MUCHOS MAS BENDICIONES. Sencillamente porque el CREADOR siempre está cerca de ellos y mora entre ellos deseando la corrección a ejecutar por medio de aquéllos que gozan de la LUZ. Todo aquél que tiene aunque sea poco y dá al que no tiene nada, es considerado como si cumpliera todas las MITZVOT. Midrash Shemot R. 31:4. SHALOM ULBRAJOT !